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楼主: 大浪淘沙

目前居士在修行上存在很多具有普遍性的问题

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 楼主| 发表于 2020-6-19 22:52:06 | 显示全部楼层
慈诚罗珠堪布:
众生最大的盲点,是不认识自己的心
发布时间:18-05-0720:01
我们的真正的盲点,不在于有多高的眼界,而在于不了解自己,不了解自心的本性。

我们的眼界不断在提高,弄懂了很多东西,譬如,小到颗粒微尘,大到整个银河系,但是唯一的我们不懂的是什么呢?不懂自己,不懂自己心得本性!这就是我们的盲点,也就是我们的所有的问题的根源。

我们懂得的只是越来越多,但烦恼却丝毫没有减少,为什么呢?就是因为我们凡夫、普通人都有贪嗔痴——就是八万四千个烦恼,也就是说无数的烦恼的根源,就是这个三毒,就是贪嗔痴。

因为有了贪嗔痴,所以感觉不到幸福;所以,即便再有钱、有权、有名,还是一样的不幸福,不快乐。一切问题要抓住根源,如果我们能了解自心本性,就能解决了贪嗔痴三毒,所有烦恼自然消除。

禅宗五祖弘忍大师,在《最上乘论》里面讲:“众生识心自度,佛不能度众生”。什么意思呢?

识,就是认识自己的心。认识本心叫证悟,不识本心叫“迷”。俗话说,迷悟只在一念间,佛与众生的差别就在这里。就是凡夫不认识自己的心,所以一直在轮回当中受苦。修行之中,我们念佛、参禅,修出离心、菩提心,为了什么呢?不就是为了认识自己的心么。

修行很简单的,无需高谈阔论背了多少书,讲得好不好,解释得好不好听;我们就讲放下了什么,获得了什么,改变了什么。这三个意思就是说学佛有没有让我们稍微离证悟近一点,就是这个意思。

当我们能做到“众生识心自度”,认识了自己的心,证悟了以后,不需要佛来度我们,是自性自度,就是“佛不度人,人自度”。佛没有办法度众生的,这就是佛教跟其他宗教的最不一样的地方。

佛既然不能度众生,那我们为什么要皈依佛呢?佛法有什么用呢?

佛就是教我们怎么样去识心的这种方法,然后我们把这个方法掌握好了以后,剩下来的所有事情都是要自己去完成。所有的工作自己去完成,佛帮不了,就是这样子的。我们要认识自己的心。这个就是最最最重要了。
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 楼主| 发表于 2020-6-19 23:04:48 | 显示全部楼层
慈诚罗珠堪布:
怎样将佛法融入生活
2018年08月09日 22:39 众生家园作者:众生家园
行善
出离心融入生活
  也许有人会问,出离心不是让我们从世间出离、解脱,过飞遁离俗的生活吗?怎么出离心也能融入生活呢?
  出离心并不是悲观、厌世,而是因为了知人生不存在值得追求的东西,只有解脱,才是唯一值得追求的目标,从此开始走上寻求解脱之路。
  有了出离心以后,并不是从此以后就可以不食人间烟火,就可以不上班、不工作了。
  有一个比喻说得很恰当:一个人自驾车去旅游,途中可能需要七八天的时间,才能到达目的地。在七八天的过程中,他要在路上住酒店、下馆子,但他的最终目的,不是住店、吃饭,而是到目的地去旅游。在路途中,他可以根据自己的经济条件与心情随意选择,既可以住星级酒店,也可以住鸡毛小店;既可以吃高档餐厅,也可以尝路边小摊,但最后的目标,就是要达到旅游景点。
  同理,我们的最终目标,要锁定在解脱上。但同时也要生存,要生存还是要工作。如果不去挣钱,就无法活下去,但这与没有出离心是有差别的。没有出离心的人,会把挣钱当作生命的最终意义,除了挣钱、享受、消费以外,没有其他目的。就像不是为了去旅行,而是特意去住酒店、到饭店吃饭一样。
  佛法不排斥物质财富,而是反对仅仅为了物质生活而活。有出离心的人,一样会挣钱、会工作,但他的工作只是为了解决暂时的生存问题,他的最终目的不在于此,而是解脱。无论做任何事情,都要这样提醒自己,这就是出离心融入生活。这样出离心与我们的生活就完全没有冲突了。
  佛没有要求四众弟子一定要过贫困的日子,修行人一样可以享受生活,同时,出离心与名声也不冲突,有名声同样也可以有出离心。
菩提心融入生活
    证悟空性对我们来说,可能还有一定的距离。即便是证悟了初步阶段的空性,但要用到日常生活中,或达到能够把一切行为都转为道用的标准还是有点难。但只要在作决定的当下有菩提心,一心一意为了众生,没有任何自私的成分,以当下这一瞬间菩提心的力量,即使是声闻、缘觉等小乘修行人根本不敢说、不敢做、不敢碰的杀、盗、淫、妄等行为,都能够转为道用。既然杀、盗、淫、妄等平时堕地狱的因,都能够转为道用,那还有什么行为不能转为道用呢?大乘佛法历来是以众生为本,只要对众生有利,即使做一点表面看来不如法的事情,也是稀疏平常的行为。这是《般若经》当中有记载的,大乘佛教与小乘佛教的差别也在于此。
  很多人都向往大圆满大手印等高法,但只能是向往、羡慕而已,没有证悟大圆满,又怎么能将大圆满融入到生活当中呢?所以我们不要好高骛远。但上述方法,却可以真正运用到生活当中,希望大家都能学以致用。
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 楼主| 发表于 2020-8-2 15:03:33 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2020-9-19 19:38:04 | 显示全部楼层

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 楼主| 发表于 2020-9-19 19:43:46 | 显示全部楼层
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 楼主| 发表于 2020-10-20 20:45:17 | 显示全部楼层
宗喀巴大师.jpg
三主要道论
宗喀巴大师 造
索達吉堪布譯
頂禮諸至尊上師!
我隨己力而宣說,欲解脫者之津梁,
諸佛經典精華義,一切菩薩所贊道。
不貪三有之安樂,為使暇滿身具義,
勤依佛悅之正道,具緣者當喜諦聽!
無有清淨出離心,求有海樂無寂法,
貪執世間束縛眾,故當首先尋出離。
人生難得壽無常,修此可斷今生執,
無欺業果輪回苦,修此可斷後世執。
修後於諸輪回福,刹那不生羡慕心,
日夜欲求得解脫,爾時已生出離心。
倘若於此出離心,未以菩提心攝持,
不成菩提樂因故,智者當發菩提心。
思為猛烈四瀑沖,難擋業索緊束縛,
困於我執鐵網內,無明黑暗所籠罩,
輾轉投生三有中,不斷感受三大苦,
成此慘狀諸慈母,是故當發殊勝心。
不具證悟實相慧,縱修出離菩提心,
亦不能斷三有根,故當勤證緣起法。
誰見輪涅一切法,永無欺惑之因果,
滅除一切所緣境,此人踏上佛喜道。
何時分別各執著,無欺緣起之顯現,
遠離所許之空性,爾時未證佛密意。
一旦無有輪翻時,現見無欺之緣起,
斷除一切執著相,爾時見解即圓滿。
了知以現除有邊,以空遣除無有邊,
緣起性空顯現理,不為邊執見所奪。
如是三主要道論,自己如實通達時,
當依靜處而精進,速修永久之佛果。

此乃多聞比丘羅桑劄巴(宗喀巴)對擦庫官員阿旺劄巴之教言。
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 楼主| 发表于 2020-10-20 20:51:35 | 显示全部楼层
三主要道论简释
索达吉堪布


顶礼释迦牟尼佛!
顶礼诸传承上师!
顶礼显密善说之源宗喀巴大师!


本论分三:甲一、初义;甲二、论义;甲三、末义。


甲一分四:一、论名;二、礼敬;三、立誓造论;四、劝促有缘法器者谛听。

乙一、论名:三主要道论

  所谓三主要道,即出离心、菩提心、无二慧,此三种殊胜要道不仅是佛学之根本,亦可包含佛陀教法中全部的精华教义,本论即是宣说此三种要道的一部殊胜论典。本论不仅是“菩提道次第论”的精华摄要,也是九乘法门的基础,可以说是每一位修行人学道过程中不可或缺的殊胜法门。

乙二、礼敬: 敬礼诸至尊上师!

  此为宗喀巴大师于造论之首所作的顶礼句。大师首先顶礼以根本上师仁达瓦为主的所有至尊传承上师。

  宗喀巴大师为何将诸传承上师称为“ 至尊”呢?至尊,也即圣尊之义。按照藏文,至尊二字可分开来讲,“至”是指将一切众生引入三乘法门;“尊”指身口意三门清净,未被任何烦恼染污。以此既可显示传承上师的断证功德,亦可说明诸上师的利生事业十分广大。

  如此顶礼有何必要呢?首先,于造论过程中,可以遣除一切违缘、增上一切顺缘;其次,由此顶礼句,可使后学者了知本论为佛教论著,龙树菩萨云:“若谁造何论,首具礼句者,则知为善论,随佛言教著。”另外,以如是礼赞,亦可了知,印度与雪域诸高僧大德对自己传承上师的敬重之心,此点尤其值得后学者仿效。

乙三、立誓造论:

我随己力而宣说,欲解脱者之津梁,
诸佛经典精华义,一切菩萨所赞道。

  我(宗喀巴大师)在这里依随自己的力量,尽心宣说可获得解脱之桥梁、一切诸佛经典的精华要义,这也是诸佛菩萨所交口称赞之道。

  此处宗喀巴大师首先说明造论目的。佛陀为了调化各种根器的众生,宣说了无量法门,但是,众生若对八万四千法门一一修持,于末法时期短暂的人生根本不可能做到。因此,宗喀巴大师为了引导众生趣入胜道,在这里将佛陀所有的经典教义,以心要窍诀的方式归纳为三点:出离心、菩提心、无二慧。

  宗喀巴大师在颂词中用了“随己力”,意思是说,我随自己的力量,尽心尽力地为有缘者宣说。以前上师法王如意宝说:“表面看来,宗喀巴大师不应该用‘随己力',因为这里只有几个颂词,似乎内容很简单。但是并非如此,实际上,本论所宣说的内容非常深奥,涉及面也十分广,因此宗喀巴大师说‘我随力地宣说诸佛菩萨所赞叹之道',原因即是如此。”所以,宗喀巴大师在这里为我们宣说的,不是一般的道,而是欲求真实解脱者不可缺少的最胜大道,亦是弥勒、文殊、普贤、观音等诸大菩萨经常称赞的殊胜道。

  此颂也可以解释为:佛陀至言心要之精华,就是出离心;诸佛菩萨称赞之道,就是菩提心;凡是欲求解脱者所要趣向之最胜大道,就是无二正见智慧,因欲求从三有轮回中解脱者,必须要依靠无二智慧。所以宗喀巴大师说,如此殊胜的三主要道,我在这里尽力为有缘者宣说。

乙四、劝促有缘法器者谛听:

不贪三有之安乐,为使暇满身具义,
勤依佛悦之正道,具缘者当喜谛听!

  不贪著轮回安乐,唯一为了使暇满人身不空耗、有意义地度过,而精勤依靠诸佛欢喜之正道修行的具缘者,应当对本论欢喜谛听!

  闻受本论者需要具足什么条件呢?宗喀巴大师在这里讲了三个条件,若具足此三者,即为具缘者,这些人应该以欢喜心来听受本论。那么,这三个条件是什么呢?

  首先,了知三有安乐的本面而断除对它的贪著。三有轮回中不察似有的一切安乐,心里一点也不贪著和希求,而如是作念:三有轮回的各种安乐,如同草尖露水,亦如阳焰、彩虹,均是刹那不住,无有实义之法,唯有究竟涅槃之安乐,乃恒常究竟无有变异。《积集经》中云:“凡是贪欲轮回的众生,常在流转而不得解脱。”本师释迦牟尼佛为了出家修行,舍弃转轮王位,在尼莲禅河畔苦行,期间每年喝一滴水食一粒米,最后于菩提树下夜睹明星豁然证道成佛。作为佛陀的追随者,理应舍弃对轮回安乐之贪著,精进修习正法。

  其次,为了使暇满难得的人身不空耗而具有实义,应该日夜精勤,努力闻思修行。我们修行人当中也有很大差别,有些人追求好吃好穿;有些人认为自己一定要从三界痛苦中出离;有些人则不仅自己要出离,所有的有情众生都发愿救度。法王如意宝著的《忠言心之明点》中说:“难得此身如昙花,超胜万宝具大义。”我们应该了知,真正能够使暇满人身具有意义的,就是救度一切众生,如果这一点做不到,至少也应该为了自己的解脱而努力,切莫使如昙花般难得的人身无义而逝。

  最后,依靠佛陀所欢喜之正道精进修行。释迦牟尼佛曾经说:“吾为汝说解脱之方便,当知解脱依赖于自己。”若想获得真正解脱者,一定要对诸佛所宣说之圣道深信不疑,如果无有诚信而舍弃正道,即使精进修持也无法获得解脱,如佛经中云:“诸无正信者,白法不生起,种子为火烧,绿芽如何生?”但是,若虽入正道,却懈怠懒散,放逸度日,则也不能了知心之本面,颂云:“见心性本面,见诸佛难比,诸无精进者,岂不见迷乱?”因此说,依靠正道与精进修行非常重要,若具足此二者,则一切所行皆成善法。

甲二(论义)分三:一、出离心;二、菩提心;三、无二慧见。

乙一分三:一、需发出离心之理;二、能生出离心之方便法;三、生出离心之量。

丙一、需发出离心之理:

无有清净出离心,求有海乐无寂法,
贪执世间束缚众,故当首先寻出离


  无有清净出离心,唯一寻求三有苦海安乐的众生,不能获得寂灭之法,所以,因贪执世间而被束缚于轮回的众生,首先应当寻求出离心。

  出离心即对三界六道生起强烈的厌烦心,想要从轮回的大苦海中出离。有些人认为,人道很苦,想从中出离,然后享受天界安乐,这只是相似的出离心。因三界之中,不论生于何道,皆为苦性,弥勒菩萨云:“五趣之中无安乐,不净室中无妙香。”众生由于无明习气所感,无始以来即对三界的有漏安乐进行串习,对其产生了强烈的贪执,由此沉溺于生死大海中不得解脱。所以,修行人首先应该生起出离心,断除对轮回安乐的贪著,才能真正走上解脱之道。

  昔日,世尊的弟弟难陀因贪恋妻子而不愿出家修行,后来虽由世尊引导趋入佛门,但出家后却不修学律仪想要逃跑。于是,世尊以神通力,领着难陀去往雪山,见到一盲眼母猿,世尊问难陀:“这盲猿与你的妻子班扎日嘎哪一个美?”难陀说:“我的妻子美,此猿百千分亦不及一。”世尊说:“那我们去天界吧。”至于天界,世尊让难陀自行前往,难陀见诸天子各住自宫,由众多天女围绕嬉戏,享受不可思议安乐受用,但是有一个宫殿内,虽然住了很多天女,却无有天子,于是问天女:“这是什么缘故?”天女说:“人间世尊的弟弟难陀,因守持净戒,死后将转生于天界,这就是他的宫殿。”难陀听后非常高兴,回到世尊跟前,世尊问:“诸天女与你的妻子,哪一个更美?”“诸天女更美,就像前面盲眼母猿与班扎日嘎的差别一样。”难陀回到人间后,为了将来能够享受天界安乐而守持清净戒律。世尊告诉诸比丘:“难陀是为了转生天界而出家,你们则是为了获得涅槃而出家,你们走的是不同的路,所以不要和难陀讲话,不要与他坐在同一座垫上……”诸比丘皆如教奉行,这时难陀苦恼地想:诸位比丘均已舍弃我,但阿难是我的弟弟,应该不会如此对我。于是来到阿难面前,可是阿难亦离座而去,问其原因,阿难说这是世尊的吩咐,难陀听后非常难过。这时世尊来到难陀面前问他:“你是否想去地狱看一看?”他回答:“想去。”于是,世尊以神通引其至地狱处,难陀见有无量众生在感受痛苦,其中有一空锅,火焰熊熊炽燃,众多狱卒围绕,他问:“为什么锅中无有众生?”狱卒回答:“世尊的弟弟难陀为了获得天人安乐而守持戒律,由持戒所生善果穷尽后将会转生于此。”难陀听后非常害怕,从此以后彻底断除欲享天乐之心,发起猛厉出离心,为超离三界轮回而真实守护戒律,最终证得阿罗汉果位。因此,若无有出离心,则别解脱戒的真实戒体也得不到,小乘阿罗汉果亦难证得。

丙二、能生出离心之方便:

人生难得寿无常,修此可断今生执,
无欺业果轮回苦,修此可断后世执。


  修持人生难得与寿命无常,可以断除对今生的贪执;修持无欺业果与轮回痛苦,即可断除对后世的贪执。

  上面已经宣说了出离心的重要性。此颂中,宗喀巴大师再为我们宣说能够生起真实出离心的窍诀,即共同四加行——人身难得、寿命无常、因果不虚、轮回痛苦,无垢光尊者的《心性休息》以及华智仁波切的《大圆满前行引导文》中对此四加行亦作过广说。也就是说,想要生起出离心,则必须要断除对今生来世的一切贪执,那应该如何断除呢?

  首先,思维人身难得。具足八闲暇和十圆满的人身极为难得,如同盲龟值轭,亦如光滑墙壁上洒豆。《前行》中从本体、比喻、特法、数目四个方面讲了人身难得,对于这些内容,我们应当多多思维,时刻想到此人身极其难得,由此而精进修法。

  其次,思维寿命无常。内外器情世间,甚至天主圣尊等众之寿命都是无常的,而且死亡因缘不定,有情的生命就在呼吸之间,谁也不能确定下一刻自己是否还活在世间。所以我们应该时时刻刻念死无常,以此鞭策自己精进修法。

  若能对暇满难得与寿命无常精进修习,则相续中即可断除对于今生中的一切贪求,从而舍弃世间有漏安乐,生起大出离心。以前,一位弟子问上师阿底峡尊者:“上师圆寂后,我就去修习,可以吗?”上师说:“观修即可趣入正法吗?”弟子又问:“那么讲经如何?”尊者又如前一样回答。“我究竟应当行持何种法要最为殊胜呢?”上师回答说:“你应当依止仲敦巴尊者而行持舍弃世间之法。”又曾经在西藏贡地方,有一位行者转经绕塔,仲敦巴尊者见到后说:“你转经虽然很好,但不如修持一法更好。”这位行者想到:转经绕塔可能功德不大,但读诵大乘经典的功德一定很大。于是开始诵经,尊者见后,又对他说:“诵经虽极妙,然不如修持一法更妙。”他想:这种功德不大,那坐禅一定是很好的。之后就开始于静处坐禅,尊者又如前一样对他劝言,行者已经想不到其他修法,就请问仲敦巴尊者:“我究竟应当修持何法呢?”尊者回答:“舍弃今世!舍弃今世!”需要了知,今生的琐事只能将我们束缚于轮回之中,所以,应当精进修习人生难得、寿命无常,以此断除对三界轮回的一切贪著,成办究竟解脱的菩提大道。

  复次,思维业果不虚。不论是善业、恶业,于未受业报之前,乃至多劫亦不会消尽,终有一日因缘成熟而感受果报。但是,奥妙深细的因果不是一般人所能抉择,只有本师释迦牟尼佛能够了知,所以我们的一切所行皆应以上师、佛陀之教言作为标准,并且经常读诵《百业经》等宣说业果之经论,即可对善恶之法详细取舍,从而逐渐断尽黑业过失,增上白业功德。

  最后,思维轮回痛苦。一切众生皆被业惑束缚,安住于如同火宅般的三界之中,无有少许安乐,《正法念处经》云:“地狱有情受狱火,饿鬼感受饥饿苦,旁生感受互食苦,人间感受短命苦,非天感受争斗苦,天境感受放逸苦。轮回犹如针之尖,何时亦无有安乐。”因此,我们应时刻思维、观想轮回痛苦,断除对轮回的贪执。如果能够对三有轮回如同胆病之人见油腻食物一样,不生一丝希求之心,则即使不精勤防护恶业,自己的行为也会逐渐趋于善法。

  这样对业果不虚、轮回痛苦思维修习后,定能生起断除对后世诸乐贪著之心。由于已经断除对今生来世的一切希求,则必定可以发起真实出离心,并趋入解脱正法,法王如意宝说:“若能对人生难得、寿命无常、无欺因果以及轮回痛苦精进观修,则在自相续中一定可以生起真实无伪的出离心。”所以,大家应该精进观修此四加行,在相续中未生起真实定解之前,均应不懈努力,以此作为自己的究竟修法。

丙三、生出离心之量:

修后于诸轮回福,刹那不生羡慕心,
日夜欲求得解脱,尔时已生出离心。


  对于上述修法精勤观修之后,相续中于诸轮回之安乐一刹那也不生起羡慕之心,日日夜夜唯一希求解脱,这时,说明已经生起了真实无伪的出离心。

  宗喀巴大师以此颂宣说了生起真实出离心的界限。对上述四加行思维修习之后,对于三界轮回中一切兴盛之世事,自心不会生起刹那的希求欲望、贪恋、羡慕,如噶当派格西朗日塘巴,时时刻刻不放逸思维人生难得、轮回皆苦等,修行一生只笑过一次,唯一昼夜不眠地精勤修持。若能如此精勤不懈地修习正法,唯一希求解脱之果,即说明已经生起了真实无伪的出离心。

  以前我在看到宗喀巴大师的这部论后,也曾经对自己是否得到戒体生起怀疑,因为戒律中讲:没有出离心得不到别解脱戒的戒体。而宗喀巴大师所说的这种界限非常严格,对于一般人来说很难做到,如果以此来要求现在的修行人,那么很多人的出离心确实很难生起。但是,如果大家修行的目的不是为了今生来世,不是为了自己的快乐,上师法王如意宝说:这也可以算是出离心。所以,诸位行者应当时刻观察自相续,是否具足出离心,如果宗喀巴大师的要求做不到,那最少也应该生起不希求今生来世之心,这一点极为重要。

乙二(菩提心)分二:一、需发菩提心之理由;二、如何发菩提心。

丙一、需发菩提心之理由:

倘若于此出离心,未以菩提心摄持,
不成菩提乐因故,智者当发菩提心。

  虽然相续中已经具足了出离心,但此出离心若未被菩提心摄持,也不能成为菩提安乐之因,所以,诸位智者应当发起殊胜菩提心。

  我们都知道,小乘的修行是建立在出离心的基础上,他们对整个世间不会生起一丝羡慕之心,但是这样能不能成就佛果呢?不能。因为没有以菩提心来摄持,所以不能成为圆满无上菩提正果之因。这里的“菩提”,是指果菩提,也即涅槃或佛的果位,声缘乘以出离心摄持可以获得声缘阿罗汉果位,但圆满的佛果是不能成就的。华智仁波切曾经说:“具足菩提心者,已具足成佛之根本因;若无菩提心,则一切大乘法行俱失。”所以,我们很多人不要把菩提心看得微不足道,如果没有菩提心,即使你具足各种神通、天天面见本尊等,亦无有任何意义,或许是邪魔所显;若具足菩提心,即使无有神通神变,未见本尊,也已经具足了圆满无上菩提佛果之因。因此具有智慧的大乘根器者,应当发起殊胜菩提心。

  我们每天上课之前,上师如意宝都会说:“请大家发无上殊胜的菩提心!”上师为什么要这么做呢?就是让大家将听法的功德以菩提心来摄持。我们在听课时,如果没有菩提心摄持,只是想:以今天听课的功德,希望我能够从三界轮回当中解脱。这样只能得到一个小乘果,这种听课方法是不对的。若我们能够在一刹那间想到:我为一切众生听课,我为一切众生念经,我为一切众生……这样即使是做一点小事,也已经成为无上菩提之因。《入菩萨行》云:“犹如最胜冶金料,垢身得此将转成,无价之宝佛陀身,故应坚持菩提心。众生导师以慧观,彻见彼心极珍贵,诸欲出离三界者,宜善坚持菩提心。”因此,对于闻思修等一切善法,皆以殊胜菩提心摄持极为重要。

  我们不要只是追求一些境界,境界不是很重要,最重要的是要具足出离心、菩提心与无二慧。当然无二慧是断除轮回的根本,若能生起是最好的,但如果不具足,只是出离心与菩提心也非常好,因为不论是在自己修学的过程中,还是以后摄受弟子,此二者都是不可缺少的两大窍诀。

丙二、如何发菩提心:

思为猛烈四瀑冲,难挡业索紧束缚,
困于我执铁网内,无明黑暗所笼罩,
辗转投生三有中,不断感受三大苦,
成此惨状诸慈母,是故当发殊胜心。

  三界有情被猛烈的四大瀑流所冲击,以无法阻挡的业索紧紧束缚而囚困于我执的铁网之中,被无明的黑暗笼罩而不自在地辗转投生于三有,不断感受三大痛苦。思维处于此悲惨状况的老母有情,我应当发起殊胜的菩提心。

  “四瀑”指四大瀑流。有两种解释方法:第一种,四瀑流指生、老、病、死,因为每一位有情都在感受生、老、病、死四大痛苦,将此四者,喻如瀑流,就如同激流之中的水生动物不得自在而受难忍痛苦;同样,轮回苦海中,所有众生皆被此四大瀑流之苦水冲击,无有少许自在,感受无量痛苦,亦难以得到解脱的机会,非常可怜。第二种解释,四瀑流指无明、见、欲、有四种,无明瀑流,即三界六道的一切众生皆有俱生无明,如瀑流之水无有间断;见瀑流,指末法时期的众生充满断见、常见、邪见等诸多恶劣之见;欲瀑流,所有的有情皆充满欲望,对名色财食睡不断地希求;有瀑流,众生以十二因缘作联结而沉溺于轮回,如同旋火轮,始终流转于三有苦海之中。整个三界六道的一切众生,由于无明习气导致,无始以来在生死轮回之大海中,感受无量难忍的痛苦,时常被四大瀑流所冲击,无有停息之时,亦无有自由自在享受安乐的良机。

  众生对贪嗔痴等烦恼的坚固串习,不是一两天修法即可止息的,即使佛陀显现也不会消尽,所以这里将业惑比喻成“绳索”,众生就是被这种业力之索束缚于三有轮回的监狱之中;众生相续中的俱生无明与遍计无明,以及无始以来的我法二执,则喻如坚硬的“铁网”,难以穿破。就这样,可怜的有情被业力的绳索束缚,关在我执的铁网监狱之中,难以出离,就好像一个国王治罚犯人,先用绳子将其捆绑,然后丢到海中,他跟着波浪旋转了很长时间,终于出来之后,却又把他关在铁铸的监狱之中,难以逃脱。

  “无明”是十二缘起的第一支,也即愚痴。这种愚痴是有情与生俱有的,当然,我执与无明可以合在一起讲,也可分开来讲,在这里将此二者分开,把无明比喻成一个大“黑暗”,轮回中的众生既没有智慧的日光,亦无有信心的月光,整个天空与世间都非常黑暗。《华严经》中说:“众生皆有佛性”,又有经中说:“众生即迷,佛陀即觉。”众生虽然具足佛性,但无明烦恼如同厚厚的乌云,已将此光明的佛性遮蔽,无法明见心之本性,犹如太阳被浓厚之乌云障蔽,因此,宗喀巴大师说:“众生极可怜,既有生死老病等诸苦,亦有业力感受诸苦,还有无明烦恼等痛苦及我法二执诸苦。”寂天菩萨说:“自迷痴狂徒,呜呼满天下!”所以,由此黑暗的笼罩,众生已经不知不觉地昏迷了,这都是我执与无明的缘故,而真正已经证悟的大菩萨看此世间,一方面发出十分希有的感叹,一方面则将一切众生作为生起大悲之对境。

  上面已经讲了发菩提心的所缘——可怜众生,那应该如何发起菩提心呢?

  无始以来的众生不知道行持善法,在轮回的漩涡中生生死死,不停地旋转,龙树菩萨说:“每个众生无始以来流转轮回中,其生于地狱中所饮过的铁水,若能积聚者,较四大海洋还要多;其复生于微小旁生,如蚂蚁等之身肢,若能积聚者,则较须弥山还高。”在流转过程中,恒常感受着苦苦、变苦、行苦的危害,全知麦彭仁波切在《智者入门》中说:“三界轮回中,皆有三大苦,众生均遭此,痛苦受折磨。”思维这些道理,目睹众生之苦,想到所有众生皆做过我的父母,其时对我恩德极大、格外慈愍、情深难量,而今他们沉沦在生死苦海中,感受难忍的痛苦,如果我不救度他们,谁来救度他们呢?从而生起无量的慈悲之心,愿所有众生解脱于生死轮回,此即为愿菩提心;在此愿力推动下,行持六度四摄、四无量心等菩萨行为来救度众生即行菩提心。

  一般在修习菩提心之前,首先修持慈、悲、喜、舍四无量心,这是菩提心的一个重要前行,此前行修好之后,无伪的菩提心即可随之生起,因此经常如此修习至关重要。

乙三(无二慧见)分四:一、需证无二慧见之理由;二、认识无二慧见之补特伽罗;三、认清其见是否观察已究竟;四、旁述。

丙一、需证无二慧见之理由:

不具证悟实相慧,纵修出离菩提心,
亦不能断三有根,故当勤证缘起法。

  若不具足证悟实相的智慧,纵然修习出离心与菩提心,也不能断除三有的根本,所以诸位智者应当精勤修行,以求证悟缘起之法。

  前面已经讲了出离心与菩提心,出离心属于大小乘的共同法门,菩提心则是大乘的不共法门,此二者十分重要。若想真正修习佛法,基础一定要打好,华智仁波切在《大圆满前行》中作了一个很好的比喻:“譬如冬季于冰面上建造九层高楼,在上面涂上色彩、画出图案,而到了夏天便会倒塌。”同样,学佛者若不具足佛教的基础,则其修行就会如同冰地高楼。

  那么,如果已经具足出离心与菩提心,却没有了达真实义的智慧,这样能否得到解脱呢?若想获得究竟解脱,必须要断除烦恼障与所知障,而断除二障则必须通达人法二无我的空性智慧。因此,只是具足出离心与菩提心并不能断除轮回之根,一定要具足无二慧的正见,才能断除烦恼障与所知障,其中烦恼障主要是对解脱生死轮回作障碍,而所知障则是成就佛果的主要障碍。因此小乘阿罗汉为了自己能够超脱生死轮回,需要精勤修持人无我空性的智慧,以此断除烦恼障而获得阿罗汉果;修行大乘者,则更须通达法无我,以此圆满空性智慧,彻尽二障,方能圆成正觉果位。麦彭仁波切云:“若具足正见者,不论修何密法,念何仪轨、密咒等,悉有功德和加持,亦会直接获得验相。若不具正见者,于密教中修何密法,念何仪轨、心咒等,亦不会有感应,显教中看何经论亦不得真正效益。”因此,不论是显教还是密教,抉择正见并且进一步证悟极为重要。

  《中观根本慧论》中说:“不生亦不灭,不常亦不断,不一亦不异,不来亦不去。能说是因缘,善灭诸戏论,我稽首礼佛。”因缘,亦即缘起,我们有时将名言中万法的显现称为缘起;有时将胜义中的万法皆空也称为缘起。此处的缘起,是指证悟远离四边八戏的无二智慧,此乃真正的缘起。所以宗喀巴大师说:虽然具足出离心与菩提心,但仍不足够,还需要缘起性空的正见智慧,这才是我们这里真正要抉择的殊胜法要,也是趣向佛陀正觉果位的唯一途径。那么,此无二慧的正见,应依何种方法通达呢?在显宗,首先依教理进行闻思,于此过程中遣除自己所有的疑惑,相续中生起坚固定解,之后依此见解修行,即可很快通达万法之真实义;密宗则依靠上师的加持与窍诀即可迅速通达万法实相,不过,这种方法若非真正利根者很难做到,因其不具足闻思智慧,也不精通教义正理,若受外境影响,极易退失,所以应当按次第如理如法地修行。

丙二、认识无二慧见之补特伽罗:

谁见轮涅一切法,永无欺惑之因果,
灭除一切所缘境,此人踏上佛喜道。

  如果谁见到轮涅诸法在名言中是无欺因果之显现,而胜义中灭除一切能缘所缘境,则此人已经踏上了诸佛所欢喜之道。

  有些人认为,证悟空性时就是空空一片,连世俗中的因果轮回也不存在;有些人则实执很重,认为一切万法不仅有,而且都是实实在在的,否则将如同空中悬桶,无有所依。这些人以坚固的执著蒙蔽了自己的慧眼,已经离诸佛所欢喜之道越来越远。那么,何者才能够真正使诸佛生起欢喜呢?

  麦彭仁波切在《定解宝灯论》中说:“彻底了悟实空后,空性显现缘起性,现空何者皆不执,”在学道修行过程中,如果谁已经现见了世间和出世间的一切法皆是缘起,在正显之时即是本来无实之空性,那么此人已经趋入诸佛欢喜之道。也就是说,名言中因果轮回等法无欺存在,善有善报,恶有恶报,在二取未消融于法界之前,此善恶因果毫许也不虚妄,《澄清宝珠论》中说:“乃至能取所取未消于法界之前,诸众生之此等显现续不可灭尽,并有利有害故。”但从入根本慧定的角度而言,诸法本体空性,一切山河大地、有情万法皆融入法界,远离一切戏论。因此,如果能够通达名言中诸法如梦如幻,胜义中不见任何自相之法,一切能缘所缘皆为无有,则此人已经通达万法的究竟本性。

  或者从破二边的角度来讲,名言中万法显现,是“永无欺惑之因果”,故非无;胜义中诸法自性本空,已经“灭除一切所缘境”,故非有。《定解宝灯论》云:“非有非无大圆满,远离一切四边戏。”如果能够对此真实通达,则此人已经通达正法。

丙三(认清其见是否观察已究竟)分二:一、说未究竟之见量;二、宣说已究竟之见量。

丁一、说未究竟之见量:

何时分别各执著,无欺缘起之显现,
远离所许之空性,尔时未证佛密意。

  无论何时,只要对无欺缘起之显现,以及远离一切所许的空性分开执著,则此时还未通达佛之究竟密意。

  对此处观察究竟与不究竟见的问题上,各大宗派有很大辩论。格鲁派认为,宗喀巴大师所抉择的无遮单空是最究竟的见解;而萨迦派与宁玛巴则认为,宗喀巴大师只是为了方便引导某些众生,而宣说了无遮单空,是暂时建立的一个不究竟观点,所以并非大师最究竟的自宗。在《定解宝灯论》中针对格鲁派作了很多辩驳,那么,是不是宗喀巴大师真的具有这些过失呢?实际上,宗喀巴大师是真正文殊菩萨的化现,而且宣说他最究竟观点的论著也很多,在其早期所作的《现观庄严论善说·金鬘疏》、《甘露妙药论》、给仁达瓦上师的信以及本论等诸多论典中所表述的观点,与宁玛派所许大中观的观点完全一致。所以,应当了知,表面看来好像直接、间接地在破斥宗喀巴大师的观点,但真正破除的对象,是后学者对宗喀巴大师观点的不正确理解,是针对格鲁派弟子将单空执为了义的角度而作的分析,全知麦彭仁波切也指出:以宗喀巴大师的此种观点,可以明确看出,大师已经慈悲地为初学者指出了修习单空的重要性。因此,宁玛派对宗喀巴大师无有少许怀疑,一刹那亦未想到其未证悟或未通达中观见,但在显现上,大师后期的一些中观著作中,将自己的中观见解释为无遮,安立了自己暂时的观点,而宁玛派也仅是针对此观点进行了遮破分析,使后学者了知究竟见与暂时中观见之异同,由此而作详细取舍,这也必定相合宗喀巴大师之密意。

  那么,宗喀巴大师认为未究竟见的界限如何呢?名言中,一切万法依靠缘起而无欺显现、真实不虚;胜义中万法是空性的本体、远离一切所许,此二者谁见为相违,也即执著空时不现、现时不空,现空二者成为矛盾,乃至有此执著之间,此人即尚未通达佛的真实密意。所以,从这一点可以看出,单空并不是宗喀巴大师的最究竟观点,只是在个别众生面前暂时安立而已。

  我们一般人都认为,“有”与“无”二者是矛盾的,有时即不是无,无时即不成为有。同样,万法显现时就不是空性,空时就不是显现,在凡夫的分别意识中,由于无始以来的串习,有无二者显然是矛盾的。但是,换一个角度分析,比如我昨晚的梦中,现见山河大地、蓝天白云,它们真实不虚地在梦中存在,而早上醒来,山河大地、蓝天白云全都消失得无影无踪,那我早上醒来之后的“无”与昨晚梦中的“有”是否矛盾呢?不矛盾,在梦中,我说“有”,而醒来之后又说“无”,谁能说我的观点相违呢?同样,显现与空性即是如此。我们在座的人实际都是在做梦,你们在梦中听法,而我在梦中为你们讲法,然后我们在梦中精勤地修积善法,如果善法资粮不圆满,就一直在做梦,总是醒不过来,而一旦有一天醒来时,就会知道,原来梦中的山河大地确实是没有的,但是也不能否定梦中所积累的善法因缘,因为没有修积善法,就还是在梦中醒不过来。

  现在有很多修行人,虽然从见解上已经了知万法空性的道理,但贪嗔痴的烦恼还是存在,这就需要我们精进修行,就好像眼翳者见到的海螺是黄色,虽然医生已经告诉他实际海螺是白色的,但乃至病未痊愈之间,无论如何也见不到海螺的本来面目。因此,只有精勤地闻思修行,依靠它的力量,才能断除无始以来的贪嗔痴等烦恼病,才能真正了知佛的究竟密意。

丁二、说已究竟之见量:

一旦无有轮番时,现见无欺之缘起,
断除一切执著相,尔时见解即圆满。

  一旦显现与空性在同一时间内,无需轮番而现量得见,且已断除一切执著,此时的见解即已究竟圆满。

“轮番”,也即交替、轮流。在凡夫面前,现与空无法同时存在,只有轮番的过程;一旦通过上师的加持和闻思修等资粮的圆满,现与空可以同时现见,而不需要轮番之时,即是已经真正通达了现空无别的境界。在这里已经讲了宗喀巴大师的究竟见解,也就是现与空皆不执著,此二者无二无别,现就是空,空就是现,如《心经》中说:“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色。”此观点与大中观、大圆满、大手印等,虽然名字不同,但实际意义无有差别,《定解宝灯论》中说:“一旦无有轮番修,获得双运智慧时,……远离戏论大中观,以及俱生大手印,具有此等不同名,皆是离心智慧故,余分别念不可思。”此时已经证悟大空离戏之殊胜智慧,对于显现空性二者皆不执著,转生轮回之种子也悉皆灭尽,如《四百论》云:“见境无我时,诸有种皆灭。”因此,从最究竟的见解而言,萨迦、格鲁、宁玛、禅宗等各大宗派,实际上根本无有相违之处,因为诸大宗派为相应不同众生的根基,暂时安立不同的方便与修道,但最终所抉择的均为明空无别之境界。

  在解释此颂时,格鲁派有些后学论师,如格西希绕蒋措,他将“断除一切执著相”解释为:灭尽一切外境显现之实执。也就是说显现的法没有破,只是破其上面的实有,而此显现与破除实有后留下的空性在同一法上存在。这种解释方法显然是不对的,《定解宝灯论》中云:“柱与成实柱二者,一体一遮另亦破,他体虽破非柱实,柱体不空堪观察。”如果按照你们的观点,那么,柱子上的实有与柱子二者,是一体还是异体?若承许为一体,则在遮破实有的同时,柱子也已经遮破;若承许是异体,则虽然已经破除了显现法柱子的实有,但柱子已经成为胜义中亦不空的堪忍法,这显然与中观自续派、应成派抉择胜义的理论相违,而且与宗喀巴大师究竟所要抉择的观点明显不符。

丙四、旁述:

了知以现除有边,以空遣除无有边,
缘起性空显现理,不为边执见所夺。

  若已了知以显现破除有边,以空性破除无边的性空显现之理,则自己的见解始终不会被各种边执见所强夺。

  宗喀巴大师于此处以旁述方式破除有无二边。

  一般情况下,按照外道与内道小乘所承许,瓶子因为有显现,所以是有,以此破除无边;石女儿未显现的缘故,所以是无,以此破除有边。但在这个颂词中,宗喀巴大师运用了一个非常殊胜的观察方法,也就是说,为什么不是有?因为显现的缘故,所以非有;为什么不是无?因为空性的缘故,所以非无。

  此颂词的涵义非常深,平时我们均是以“有”破无,以“无”破有,而在这里,宗喀巴大师运用逆向思维为我们宣说了缘起性空的道理,大家应该认真分析。以前,上师法王如意宝也曾给格鲁派的几位大格西解释过这个颂词,也就是说,这里的显现并非是相似的显现,而是大显现;空性也并非相似空性,而是大空性,此显现与空性无二无别。这样一来,此颂也就不是十分难懂了,那应该如何解释呢?“以现除有边”,“现”即现空无别之中的显现,因此“现”即是空,由于以空可以破除有边,故以现也可以破除有边,因为此二者无有差别;“以空遣除无有边”,“空”即现空无别中的空,是故“空”即是现,因为以显现可以破无边,所以空性也可以破除无边。

  正如宗喀巴大师所说,一旦我们已经真实了达现即是空、空即是现,并非口中所说,而是真实安住于此光明与空性无离无合的境界之中;而在名言中,诚信因果,对自己的行为作微细的取舍,此时,不论是外道的常见、断见,还是内道有部、经部、唯识以及中观自续派的种种细微执著,任何边执见也不会使自己的见解动摇,即使一百位大班智达前来辩驳,此见亦如同须弥山王一般稳固,不为所动。

甲三、末义:

如是三主要道论,自己如实通达时,
当依静处而精进,速修永久之佛果。

  此三主要道论中所讲内容,若自己已经如理如实地通达,即应当依止寂静处精进修持,以求获得究竟解脱之佛果。

  以上已经通过心要窍诀的方式宣说了三主要道,但亦并非除此三要道以外无有其他道,如听课、讲经、念经、顶礼、布施、持戒等,均为成佛之因,而其中最主要的三大扼要,即是出离心、菩提心与无二慧。

  宗喀巴大师在给仁达瓦上师的信上也讲到:初学者如果没有出离心、菩提心与无二慧时,切莫追求一些高深法要,应先于此三者下苦功。所以我们在修行时,首先观察自己是否具足出离心,若不具足,应先以执著的方式寻求生起出离心,此心逐渐稳固后,则会自然生起,无需勤作;之后,再寻求能够生起菩提心的方便,比如经常阅读讲述菩提心的论著,思维菩提心的功德和利益,依止具有真实菩提心的善知识;殊胜菩提心生起并稳固后,则应多闻思中观正理,于善知识面前寻求中观方面的窍诀,以期通达最重要之正见,之后才可以寻求甚深法要而进行修持。

  宗喀巴大师在此处已经为我们明示修行所需之次第,初学者按此次第行持尤其重要,在未打好基础之前,万万不可盲目寻求高见解、深法要,否则毫无意义,如同冰上高楼。若此基础已经稳固,则自然会对世间琐事以及三界轮回产生厌离;目睹痛苦众生时,相续中自然会生起大悲心,为使众生离苦得乐而发起愿行菩提心;之后无二慧的正见也会于无勤之中生起。此三主要道均是心上之法,释迦牟尼佛宣讲八万四千法门的主要目的,就是要调伏我们的心,而修行是相合于心的,因此我们应以正道修行,努力调伏自心。

  宗喀巴大师还劝诫我们,虽然已经了达此三主要道,但仍须去往静处精勤修行,麦彭仁波切也说过:印藏诸多大德,均是通过长期苦修后才证悟的;现在末法时期,诸多愚者既不勤修苦行,也不具足闻思智慧,一刹那就证悟了,对此应该生起大怀疑。所以初学者依止处修行十分重要,因初期证悟的境界非常不稳固,易受外界影响,智悲光尊者说:初期修学者,所证见之境界不稳固,如同云中之太阳,易被乌云所遮盖。由于无始以来串习的贪嗔烦恼非常严重,初学者若与世间人交往时间过长,通过闻思修所生起的少许证相会渐渐消失。因此,我们应当追随古今高僧大德的足迹,迅速舍弃世间杂乱琐事,依止寂静处修持妙法至为重要。

  此乃多闻比丘罗桑札巴(宗喀巴)对侄儿查阔之教言。

  这是宗喀巴大师对查阔的殊胜教言,也为诸位道友宣讲了最好的修行窍诀,希望大家精进修持。

  以此善根回向一切众生,愿彼等暂得人天安乐,究竟获得无上佛果。愿吉祥!


源发布者:
一问三不知。(等着被消灭吧!地球人!) 2011-05-03 22
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 楼主| 发表于 2020-10-20 21:10:57 | 显示全部楼层
宗喀巴(1357~1419)藏传佛教格鲁派(黄教)的创立者、佛教理论家。在中国西藏、青海、内蒙、甘肃、北京等地区的喇嘛寺院里,都有宗喀巴塑像,有的是泥塑涂金,有的是以钢铸成。宗喀巴本名罗桑扎巴(善慧称吉祥),这是受沙弥戒时的名称。 [1] 青海湟中县人。 [1]
1419年(明成祖永乐十七年),宗喀巴在拉萨甘丹寺圆寂,时年63岁。圆寂时,将自己的衣帽传给贾曹杰,于是贾曹杰继承了甘丹寺住持之位。藏传佛教史上将宗喀巴大师、贾曹杰、克主杰合称为“师徒三尊”。
宗喀巴本名罗桑扎巴(善慧称吉祥),这是受沙弥戒时的名称。由于诞生于“宗喀”,为示尊重,人们以地名尊称大师为“宗喀巴”。
元顺帝至正十七年(公元1357年10月10日,生于宗喀的一个佛教家庭,父亲名叫达尔喀且鲁崩格,母亲名叫馨茂阿却,两个人都是很虔诚的佛教徒。卒于明代永乐十七年(公元1419年)10月25日,享年63岁。因藏语称湟中(今塔尔寺所在地一带)为“宗喀”,故被尊称为宗喀
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 楼主| 发表于 2021-3-30 19:48:32 | 显示全部楼层

慈诚罗珠堪布
在藏文的《丹珠尔》里,讲述了很多的中观修法。但归纳起来,不外乎有两种:一是寂止的修法,二是胜观的修法。
其具体的修法是:首先将一切杂务做完,然后在安静的地方,以毗卢七法端坐于平垫之上。首先皈依、发心,然后开始进入正式的修习。
所谓寂止的修法,即心既不往外散乱,也不往内昏沉,而是很清净地专注于一个所缘境,这样的清净心称为寂止。如果没有寂止的基础,则禅定中观等等都不容易修起来。在这样的基础之上,再修无我、无常、不净观等等,就能成为真正的禅定。所以,在修习中观的前期,首先应当奠定好寂止的基础。......
以上简述了中观的见解、修法和行为
四无量心发菩提心的修法,以及中观的修法推理方式,都是相当重要的,我们千万不能将这些修法视为一般的前行修法。如果想解脱成佛,必须从这些法入手。如果没有以这些法作为铺垫,想通过投机取巧的方式去证悟大圆满,就只能乘兴而去,败兴而归。希望大家能踏踏实实、精勤不倦地修行。......
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